不能拿别人的标准来束缚自己
丁雪峰 渊林画院 2017-06-02 06:24
经常有人留言,希望我能给他们看看作品,给他们的学习或创作一点指导与建议。我非常理解,因为,我是站在一个普通画家的立场上发表言论,我面对的大多是最基层的普通画家。有必要说明的是,我更多的研究是一些文化、艺术最底层和更本质的学问,也许可以给你们一些对艺术的认识,对创作的提升和方向性把握的意见。但是,对一些易操作、可见的形式与技术性问题,可能不会有多少指导。你可以通过微信平台留言,说明你的意图并与我约定时间、地点,然后可以带作品过来见面。不收取任何费用。
有人认为,中国传统文化中缺乏信仰。这里所谓的“缺乏信仰”,即是指中国传统文化中没有类似于西方那种超自然神力的宗教精神,即认为没有始终成为与人类文明程度相伴随的宗教信仰。从此意义上说,中国确实没有那种西方式“信仰”。但是,中华文化没有西方式宗教,并不意味着缺乏宗教式精神。
人类生活的多样性及其不同的地域文明,形成了不同的生活与文化形态,“信仰”理念及行为规范不同是一种自然现象,“信仰”如此,其他任何一种文化方式也是如此。例如,人类共有一种“艺术”的抽象概念,至于到底什么是“艺术”却理解不一。因为,“艺术”与“宗教”一样,同属人类精神生命的行为,它可以是我们从学理上研究的“学科”,但不能以“科学”的眼光视之。人类强调艺术的多元性,它们的多元是与人类精神生命的多元伴随而来。正因为如此,它们的丰富内蕴才给人类带来生机。从这个意义上说,同属于人类的“人文学科”是同一的,但各门学科的具体组织形式、外延、内涵却不同,人们也可以作趋同共进的努力。人们可以从人类学、人种学、民族学等方面展开比较,但比较的目的、动机与结果一定不能是本着以“自我”为中心。别人有的东西,我们可能有,也可能没有;我们有的,别人也可能有或者没有;别人曾经拥有的,极有可能失去;我们以前没有的,现在或者将来不一定不会拥有;我们和别人共有的可能一致,也可能不完全一致;这都不能强求,应该具体情况具体分析,我们不能以“自我”的眼光和目标来限定别人,更不能拿别人的标准来束缚自己。所谓“大同世界”和“一花一世界,一叶一如来”并没有本质的区别。“和而不同”的圆融意识,不仅是一种通达的人生观、世界观,更是一种深潜在人心中的美学精神。
中国的儒学精神讲求艺术要关注生命本体及生命的自由状态。 孔子教导他的儿子说“不学诗,无以言”,而应该“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,将“道”、“德”、“仁”的理想放在“艺”中去尽情显现人的真如本性,于“游”中见真性情、真面目。道家和禅宗文化同样传输了这种正视生命的人生态度。这种思想逐渐形成中国文化的一种自觉意识,成为中国文化的无意识追求,这种理念浸润在我们的血肉、情感与智慧之中,无形中打上某种宗教般的虔诚信念。
而这一态度的确立为中国艺术起到了奠基作用。从中国艺术创作及其理论形态看,无一不充满着生命节奏和人文情怀,而这种精神建构的基础又源于中华民族早期的宇宙生成论。具体来说,它与元气论、阴阳五行说及“天人合一”理论有着密切关系。元气说带来了“气韵”与“意境”,而阴阳五行说则带来了“味”的观念与“和谐”。在此基础上,形成了中国艺术的精神线索,即生命情韵及滋味、气韵和意境等审美范畴。
正是这种生命特征,使得中国艺术有了统一的精神标尺和创作规范,即石涛所说的:“无法而法乃为至法。”这一生命情调,表现在艺术之中,不论是写实还是写意,都是相通的。正因为生命的生生不息,才使中国的艺术传统在宋元以后逐渐走向了意态的畅叙与传达。因此,我们也才能彻悟为何古代书画家笔下无论是写实还是写意,都无不传达出浓烈的生命情感,因为他们不仅描写了、表现了生命,同样也在创造、感会和张扬着生命情绪。如果说,西方艺术是以画面的写实观赏去体会生命的机能,那么,中国艺术那不拘形式的造化手段已经同生命达到了高度的统一。
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